قسمت اول این مقاله: “روح پزشکی و انرژی درمانی”

---

درودها.

دو دسته‌ی گیاهان اقتدار و تدخین کاهنان که به روایت کارلوس کاستاندا ریشه در تعلیمات دون خوان دارند، سال‌هاست مورد استقبال عموم فارسی‌زبانان علاقه‌مند به عرفان سرخپوستی قرارگرفته است تا جایی که خیل عظیمی از جوانان علاقه‌مند به فنون شمنی را فقط دچار توهمات استفاده از قارچ‌ها و گیاهان قدرت، به جهت کسب اقتدار (زهی خیال باطل)، کرده و آن‌ها را از اصل قضیه که درمانگری و اتحاد با طبیعت و نیروهای برتر است دور ساخته. از این رو طبق رسالتی که همه‌ی نویسندگان مجموعه‌ی راستمرد در انتقال آگاهی و ایجاد معنای ناب (معنویت برتر) بر عهده‌دارند، من نیز با مژده به سالکان معرفت شمنی، در این مقاله قصد دارم به معرفی معرفت کمیاب و اصیل درمانگران اینکا و مراسم چهارباد بپردازم، باشد که نقطه‌ی اشتراک سالکان، ساحران و درمانگران عطیه‌ی برتر شما باشد.

«دیوانه اسب، در خلسه به عالمی رفت که در آنجا هیچ‌چیز نیست مگر ارواح اشیاء. آن عالم، عالم واقعی است که در پس این عالم است و هرچه ما در اینجا می‌بینیم بسان سایه‌ای از آن عالم است» گوزن سیاه.

رسیدن به خلسه و جذبه اساس حرکت یک روح پزشک برای کسب اقتدار لازم جهت درمانگری است؛ آن هنگام که شمن به پرواز درمی‌آید و در قلمروی روح به دیدار ارباب انواع نائل می‌شود و شفا و انرژی کیهانی را از نیروهای برتر برای بیمار طلب می‌کند. در اینجا برای تفکیک و شناخت بهتر جزئیات درمانگری، روش‌های کسب اقتدار روح پزشکان شمن را به سه دسته تقسیم می‌کنم:

یک – گیاهان اقتدار:

گشودن دریچه‌های ادراک به ماورای عالم ماده را سبب می‌شوند و در خوشی، مداوا، افسونگری و سفر روح مورداستفاده قرار می‌گیرند. پیوت، داتوره و هومیتو از مهم‌تریم گیاهان اقتدار به‌حساب می‌آیند.

دو- تدخین کاهنان:

که شامل برخی از گیاهان اقتدار که با چپق مقدس یا پیچیده در برگ تدخین می‌شود و پیشگویی، روشن‌بینی و دیدار با ارواح را به ارمغان می‌آورد (استفاده از خاکستر  و فوت کردن دود به‌صورت بیمار هم از موارد درمانی آن است).

سه- احضار چهار باد:

ایجاد فضای مقدس و پیمان با چهار نیروی برتر کیهانی است. (مار، جاگوار، مرغ زرین‌بال و عقاب).

---

جهان بینی درمانگران

در میان باور هوپی ها، اینکاها و مایاها، خالق و خلقت در پیوندی ناگسستنی باهم‌اند. آسمان از زمین جدا نیست و روح و ماده در یکدیگر نفوذ کرده‌اند. ازاین‌رو زن درمانگر ناواجو وردی چنین می‌خواند:«من کوه‌ها هستم و من رودخانه‌ها هستم…من یادگار یک عقابم و نیروی تگرگ ام… چون عنکبوت تارهای نامرئی می‌تنم بین شناخته و آنچه ناشناخته است…» قلب عقاید یک درمانگر فرزانه، طبیعت است و فلسفه‌اش «وحدت وجود»، پس تمام ماده را «کیفیت آشکار شدن» روح می‌بیند و به درگاه اقتدار روی می‌آورد و با افسون و ورد نظر ویراکوچا (منشأ مقدس) را جلب می‌کند.

ازاین‌رو آن‌سوی درمانگری، «افسونگری» ست و یک درمانگر فرزانه، ابتدا مدیوم، روح گرا و بعد ساحر است. او کسی ست که رشته‌ی پیوند احساسات ذهن و روان جسم آلوده به عالم ماده را تغییر می‌دهد. از طریق پالایش و شستشوی حوزه‌ی انرژی تابان، پیوند ماده و انرژی را شفاف می‌سازد و نهرهای انرژی (چاکراها) را به خلوص اولیه‌ی خویش بازمی‌گرداند.

شمن های آمازون معتقدند وقتی تمام چاکراهای خویش را پاک می‌کنید یک بدن رنگین‌کمانی کسب خواهید کرد که هر مرکز در فرکانس طبیعی خویش با بازوهای چرخنده‌ی کیهان هم ارتعاش می‌گردد و قدرت پرواز به جهان ارواح به جسم برگزیده اهدا می‌گردد. در اسطوره‌شناسی اینکاها، رنگین‌کمان و خورشید سمبل‌های معرفت برترند چنانچه در پرچم امپراتوری اینکا همین رنگین‌کمان نقش بسته است.

---

چاکراها و ۹ دروازه ی فرزانگی

در باور درمانگران اینکا، برای شفا و تجربه‌ی بی‌کرانگی ۹ دروازه یا گذر در روح هر ناوالی (ساحر) قرار دارد که به کشف نیروی مقدس منجر می‌شود. هر یک از این دروازه‌ها با یکی از چاکراها مربوط می‌شوند، هفت دروازه در بدن و دوتا در حوزه‌ی انرژی تابان و ورای آن‌که شمن فرزانه باید در سفر به «خود برتر» از آن عبور کند.

در مکاتب منسوب به یوگا از هفت چاکرا (چرخ) به‌عنوان زمینه‌ی اصلی آرزوها و رنج‌های انسانی سخن به میان می‌آید؛ اما در میان شمن ها ۹ چاکرا تعریف‌شده که هفت تای آن‌ها ابزارها و منابع کسب اقتدار محسوب می‌شوند که بخشی از الوهیت و طبیعت مقدس وجودند، آن‌ها خشم؛ حرص و شهوت را منابع خفته‌ای می‌یابند که می‌توانند به عشق، شفافیت، خرد و شهامت استحاله یابند.

این چاکراها انرژی‌های زندگی را از طبیعت متابولیزه می‌کنند و به‌واسطه‌ی رشته‌هایی نامریی (بندهای نقره‌ای) به چاکراهای زمین و آسمان متصل‌اند. دو چاکرای هشت و نه، منبع اقتدار و الوهیت‌اند. مکان چاکرای هشتم در حوزه‌ی انرژی تابان یا همان هاله انرژی واقع است چند اینچ بالای سر که وقتی به بیداری می‌رسد چون یک خورشید (inti ایزد خورشید اینکاها) می‌درخشد و هفت چاکرای دیگر را در برمی‌گیرد.

آنجا محل الگوهای نخستین و منبع دانشی ست باستانی که هرگز به‌طور مستقیم دریافت و ادراک نمی‌شود. آموزه‌ها و حکمت تمام شمن ها که قبلاً زندگی می‌کردند به‌نوعی ناخودآگاه جمعی آن‌ها را شامل می‌شود. برای همین به آن (منبع مقدس) ویراکوچا (خالق) می‌گویند که منشأ درمانگری، شفا و افسونگری شمن هاست که با طنابی نورانی متصل به بی‌کرانگی یا خود برتر و چاکرای نهم است. چاکرای نهم همان روح بزرگ بی‌کران و لایتناهی ست که قلب کیهان است، واکان تانکاست (Wakan tanka) ورای فضا، زمان، مکان، آنکه همیشه بوده و پیش از او هیچ نبوده.

---

 مراسم مقدس چهار باد

 پس از مرور جهان‌بینی و دروازه‌های انرژی شمن های درمانگر، اکنون نوبت آن است که به‌اختصار مراحل درمانگری باستانی توسط یک شفاگر فرزانه را شرح بدهم.

شمن ها برسم ساحران همیشه مراسم شفا گری را با باز کردن فضای مقدس (رسم دایره‌ی جادویی) آغاز می‌کنند. فضای مقدس جایی ست که شفا به مدد احضار واسطه‌های روح برتر اتفاق می‌افتد و آن دایره‌ای مقدس، خالص و محافظ است که تحت حمایت موکلین چهار جهت، آسمان و زمین به شکل یک گنبد مواج، هاله‌ای مقدس برای درمانگر و بیمار ایجاد می‌کند.

این فضای مقدس همچنین تحت حمایت سلسله‌ی ارواح شفاگر زن و مرد که از دیرباز وقف درمانگری زمین هستند قرار دارد. درست بمانند مجموعه معابد و پرستشگاه‌ها با معماری مقدس و سمبل‌ها و نقوش مزین به شمایل ایزدان، الهه‌ها، فرشتگان و قدیسین، با بخورات، شمع‌ها، ذکرها و نیایش‌ها که در همکاری باهم انرژی‌های روحانی را جمع می‌کنند، پزشکان روح و درمانگران هم با توسل به دعا، مراقبه، ورد و تجهیزات افسونگری به نیروهای برتری که از بیرون راهنمای آن‌ها هستند متوسل می‌شوند. شمن درمانگر، نظر چهار موجود افسانه‌ای را که نماینده‌ی چهار جهت در فرهنگ اینکاها به‌حساب می‌آیند را جلب کرده و با نیایشی مخصوص، آن‌ها را در فضای مقدس خود احضار می‌کند:

نیایش فضای مقدس

به بادهای جنوب

 مار بزرگ!

حلقه های نورانی خود را گرد ما پیچ و به ما بیاموز پوست گذشته را دور بیاندازیم……….

به بادهای غرب

مادر جاگوار!

،فضای پزشکی ما را حفظ کن…….

.به بادهای شمال

 مرغ زرین پر

نیاکان و اجداد بیایید و دست های مارا به آتش خود گرم کنید…

به بادهای شرق

عقاب بزرگ ، کرکس !

از جایگاه خورشید طلوع کننده به سوی ما بیا و بیاموز تا بال با بال روح بزرگ پرواز کنیم…….

---

ممکن است این مقاله را نیز بپسندید: “حیوانات اقتدار و حکمت شمنیزم + کتابچه معنا و نمادپردازی حیوانات و توتِم ها“

---

شمن رو به جنوب ایستاده، بخور مریم‌گلی را با پر به باد می‌راند، با پاشیدن چند قطره آب معطر، نیایش را می‌خواند و مار نماینده‌ی روح جنوب را احضار می‌کند. این عمل را برای تمام جهت‌ها انجام می‌دهد، آنگاه انرژی حیوان موردنظر را به چاکرای تاجی فرد بیمار هدایت می‌کند و به این طریق شروع به اسکن هاله‌ی فرد بیمار می‌کند.

دستش را در نقاط مختلف بیمار به حرکت درآورده و هم‌زمان وردهایی در جهت حمایت روح مار، جاگوار، مرغ زرین‌بال و عقاب برای درمان می‌خواند و به‌وسیله ‍پر مقدس چاکراها را جاروب می‌کند آنگاه در حالت خلسه به کمک کریستال شفا گری (سنگ کوارتز شفاف و بدون ترک)، توده‌های انرژی منفی را از چاکراهای مسموم و آلوده بیمار بیرون کشیده و سپس بر کریستال وردی خوانده و آن را سه بار از آتشی که در محراب درمانگری خود افروخته عبور می‌دهد و به سمت یکی از جهات فوت می‌کند و جقجقه‌اش را به صدا درمی‌آورد تا انرژی مزاحم و سنگین موجود در روح بیمار رهاشده به طبیعت و به جهان ارواح بازگردد.

پس از پایان مراسم پاک‌سازی، نوبت به بستن فضای مقدس است. شمن شفاگر از مادر زمین و پدر آسمان تشکر می‌کند و با درود بر ارواح برتر حامی، مار و عقاب و جاگوار و مرغ زرین پر را آزاد می‌کند تا به چهارگوشه زمین برگردند. این چهار روح برتر، آسمان و زمین، شش هم‌پیمان‌اند که با شمن درمانگر در مرکز، نشانگر هفت اصل سازمان دهنده انرژی کیهانی اینکاها محسوب می‌شوند.

سپاس‌ها.

توجه: آگاهی به معرفت شمن رایگان است اما انتشار و استفاده از این مطلب به هر شکلی بدون ذکر نام و نشانی پدیدآورنده، برای خاطیان کارمای بد به همراه می‌آورد.

---

منابع:

تعلیمات دون خوان/ انتشارات فردوس /۱۳۶۵

اطلس چاکرا /انتشارات گل آفتاب/۱۳۹۳

رویای ساحره/ انتشارات فردوس/۱۳۶۸

گوزن سیاه سخن می گوید/انتشارات میترا/۱۳۷۷

Shaman healer sage(energy medicine of the americas)/alberto villoldo /2000

قسمت سوم این مقاله را در راستمرد بخوانید.