تعادل و هماهنگی میان گوهرهای متضاد و نمادپردازی عصای سه شاخ

در کالبد اثیری انسان سه رکن وجود دارد. رکن اول رحمت (جابین) و رکن دوم خشم (بوآز) می باشد، که مشابه «یین و یانگ» در شرق هستند. و رکن دیگری معروف به ستون میانی در بین این دو قرار می گیرد. ستون میانی، محل هماهنگی و تعادل است. ریگاردی می گوید «رازِ حکمت، تنها در جایی که مکانِ قدرتِ تعادل است، درک می شود.» ستون میانی، نقطه ی مرکزی بین دو رکن نمادین گوهرهای متضاد است، همان مکان قدرت تعادل است. ستون میانی منطبق بر همان کوندالینی (سوشومنا) در یوگاست، و نادی های آیدا و پینگالا منطبق بر ارکان رحمت و خشم.

یین و یانگ در فرهنگ شرق آسیا

یین و یانگ در فرهنگ شرق آسیا

عصای سه شاخ، نمادپردازی همین تعادل بین ارکان رحمت و خشم یا یین و یانگ شرقی است. عصای سه شاخه، مانند عصای چاووش هرمس می باشد؛ حتی در نمادپردازی آن، دو مار (یکی سفید و یکی سیاه) به دور آن پیچیده اند که دلالتی بر تعادل نیروهای روحی و جسمی در ذهن دارد. یک کلید برای رسیدن به تعادل و هماهنگیِ ستون میانی همین عصای سه شاخ است. در کارت «ارابه» تاروت، انسانی که به تعادل ستون میانی دست یافته است به تصویر کشده شده؛ بدون ایجاد تعادل و هماهنگی بین دو ابوالهول، هدایت ارابه امکان پذیر نخواهد بود. در شرق هنگامی که شخص که به چنین تعادلی می رسد، اصطلاحا می گوید «گل طلایی» شکفته است. این همان روییدن گل سرخ روی صلیب طلایی در علوم خفیه ی غربی است (نماد چلیپای گلگون)، همان حجرالفلاسفه یا سنگ کیمیا.

ارابه تاروت

در هند به این عصای سه شاخ، «تریشولا» گفته می شود که معانی مختلفی داشته و توسط خدایان و ایزدبانوان مختلف استفاده می شود. اما مهترین خدای مرتبط با تریشولا، شیوا (خدای عصیان و ویرانگری در تثلیث هندی) است. تریشولا در دستان شیوا، نابودگر سه جهان است: جهان فیزیکی، جهان نیاکان (سنت های به جامانده از گذشته)، و جهان ذهن. نابودی این سه جهان توسط شیوا، به تنهایی یک سعادت است. این همان سلاحی است که شیوا با آن سر گانش را قطع کرد و با این کار گانش، خدای حکمت شد. همینطور از نیزه ی تریشولا برای ایجاد هماهنگی در انسان استفاده می شود. ریشی ها، یوگی ها و آغوری ها معمولا از تریشولا بدین منظور استفاده می کنند. در هند تریشولا در مورد انسان دلالت بر سه چیز می کند: سوشومنا، آیدا و پینگالا. این سه در واقع سه مسیر انرژی (نادی) اصلی در بدن هستند. سوشومنا همان کندالینی منطبق بر ستون فقرات است که هفت چاکرای اصلی روی آن قرار دارند، که همان نیزه ی وسطی است. آیدا و پینگالا دو نادی فرعی در کناره های سوشومنا می باشند که همان نیزه های کناری هستند؛ انرژی های مردانه و زنانه، یین و یانگ، آنیما و آنیموس. شش چاکرای پایینی در واقع محل تقاطع این سه نادی هستند، و چاکرای هفت در نوک نادی سوشومنا (نوک نیزه ی تریشولا) قرار دارد.

افزایش سطح انرژی

Statue_of_lord_shiva

هزینه این مقاله رایگان، اشتراک آن از طریق دکمه های اشتراک پایین مقاله (در فیس بوک و تلگرام) و... با دیگران است. به این صورت با نشر آگاهی انرژی و کارمای خوب به زندگی خود شما نیز جذب خواهد شد!❤️
در صورتی که نویسنده هستید و مایلید از این مقاله راستمرد با ذکر منبع و لینک دهی به سایت اصلی در وبلاگ یا وبسایت خود استفاده کنید. لطفا از طریق تماس با ما، اسم و لینک مقاله را به ما اطلاع دهید تا متن مقاله با فرمت ورد برای شما ارسال شود.

تاریخچه مانی

مانی یک رازورز و هنرمند می باشد. او به اسطوره شناسی تطبیقی، مکاتب کهن، روانکاوی، تاریخ و نشانه شناسی علاقمند است و در این حوزه ها پژوهش می کند. مانی نوشتن دانسته های خود و اشتراک گذاری آن ها با علاقمندان را دوست دارد.

13 نظر در مورد “تعادل و هماهنگی میان گوهرهای متضاد و نمادپردازی عصای سه شاخ

دیدگاهتان را بنویسید